»Partant des problèmes pratiques des analystes, je ressens le besoin de remettre en cause les concepts structurels de base des cliniques de psychanalyse afin de construire un diagnostic différentiel et de poser un diagnostic.
Ceci afin d’aider à la guérison.
De plus, le diagnostic est toujours controversé quant à son utilité et son éthique quant au risque de stigmatisation. Cependant, en psychanalyse, les symptômes sont considérés comme «proposés par le sujet à l’autodiagnostic», et le sujet fait une demande au sujet qui devrait le savoir. Ceci est « autodiagnostiqué » car il a amené le sujet à demander que ce dont il se plaignait et lui a causé de la douleur était rarement la cause des symptômes qui sont entrés dans l’analyse. En effet, pour la première plainte, cette demande nécessitera beaucoup de travail, ce qui conduira à la construction des symptômes en analyse.
Il ne s’agit pas de confondre la cause des symptômes entre les symptômes et la cause des symptômes de l’objet, c’est-à-dire ce problème, c’est-à-dire cette « opacité subjective » (Colette Soler), qui amène l’objet à résoudre le problème jusqu’à l’objet qui doit être reconnu. Il deviendra alors le point d’entrée du transfert et donc le point d’entrée de l’analyse.
Quand je dis que le symptôme est «auto-diagnostiqué», je veux dire que le sujet détermine «qu’il a tort» par lui-même, plutôt que de déterminer une autorité basée sur une certaine norme ou norme. Dans un sens, il se diagnostiquerait lui-même, il attrapait un signe pour faire la première demande. Ensuite, la première tâche consiste à convertir ce symbole en symptômes pour construire un symptôme analysable. Le manuel de diagnostic et de statistiques du dsm ou des troubles mentaux (né en 1952, depuis 1996, notre version est IV, ou supérieure!), C’est complètement différent. Le syndrome et la prétention d’être athées ont conduit à la simple suppression du terme « neuropathie » et de tous les mots qui peuvent se référer au concept d’étiologie émotionnelle.
Ce sont des listes purement descriptives de « troubles » qui peuvent remplacer les symptômes. De plus, il s’agit de recourir à des statistiques, et bien que la clinique psychiatrique classique soit également descriptive, elle se base sur la forme singulière et est posée une à une.acques Lacan nous rappelle à maintes reprises que l’on peut toujours apprendre de la psychiatrie classique: pour lui, chaque catégorie diagnostique implique un jugement moral.
J’apprécie également particulièrement les travaux psychiatriques de Gaëtan de Clérambault. Sa clinique est si précieuse en termes d ‘ »automatisme psychotique », et ce qui semble être oublié, c’est l’érotomanie (psychose passionnée, pleine d’exigences et d’illusions sur la maladie). (Délires jaloux), et les observations « de terrain » qu’il a enregistrées dans son travail.
En psychanalyse, les symptômes apparaissent à deux niveaux. Tout d’abord, il trouve son sens à travers son lien avec le thème de l’histoire, l’histoire familiale et même le discours culturel. C’est à cela que se réfèrent les symptômes dans les troubles familiaux et civils.
Puis, à travers la connexion avec le fantasme subconscient établi dans le traitement, la valeur de la jouissance a été découverte. Freud a comparé le fantasme à la théorie du sexe infantile et s’est posé la question de la relation entre fantasme et traumatisme, en particulier dans son cas des loups-garous. Cette illusion est une réponse à la nature traumatisante de l’apparition du plaisir sexuel.
Par conséquent, en tant qu’expérience de vérification ou de contrefaçon, la solution implique une connaissance plus inconsciente des analystes qu’une connaissance théorique des analystes.
Dans mon travail, j’ai mentionné la nature non scientifique de la psychanalyse. La psychanalyse est en fait une science, si les gens comprennent le désir de savoir et de savoir par la science. De ce point de vue, ce n’est pas une science au sens de la physique, mais c’est une prescription de sens large produite avec le développement d’Aristote, et comme d’autres sciences, c’est Falsifié.
Si nous assimilons les modèles scientifiques et expérimentaux, il n’en est pas un. Si Freud et Lacan peuvent évoquer l’esprit de la science, à mon avis, c’est une réelle opportunité (de plaisir) pour la clinique de bénéficier de l’expérience du traitement. En effet, les cliniques de psychanalyse traitent les objets physiques comme les autres sciences, et comme elles, tentent de domestiquer les objets physiques. Mais c’est une clinique au sens propre, car elle permet de soigner les symptômes et le plaisir qui lui sont associés.
Freud craint que la théorie ne soit remise en question pour chaque nouvel objet d’analyse ou nouveau cas. Cet idéal scientifique s’est révélé utopique et Freud a regretté que la psychanalyse ne fasse pas partie de la méthode expérimentale. La raison en est que la théorie et le jugement de l’analyste font partie de l’expérience.
La clinique d’analyse implique le transfert et l’analyste est l’objet d’analyse et de fonctionnement. Jacques Lacan a déclaré que les analystes font partie du concept inconscient de l’adresse. L’analyste n’est donc pas dans le périmètre, il est partie prenante du traitement, et il apparaît comme un dispositif de discours régi par les règles, comprenant deux partenaires (au moins deux partenaires, car il faut en calculer au moins une partie) . Analyste « contrôleur »).
La psychanalyse est similaire à la thérapie musulmane, mais différente de la thérapie de Socrate: Freud a essayé de donner naissance à sa vérité la plus intime, le sujet de ses désirs et de sa jouissance, et il est exactement le couple qu’il attend de cette vérité Ses sujets ont des bienfaits thérapeutiques. Ce n’est que dans la deuxième étape que la théorie s’est développée, qui a tenté de transcender la particularité du cas et d’ajouter l’universalité de la connaissance équivalente à la science. L’un des défis de la solution est que l’analyste vérifie ou réfute sa théorie.
En effet, la tâche de l’analyste est de clarifier ses symptômes par la libre association et l’interprétation psychanalytique.
Dans la méthode expérimentale, le sujet interrogé par l’expérimentateur répond aux questions posées par ce dernier et nie ou confirme son hypothèse (l’hypothèse « générale » s’inscrit dans l’hypothèse « opérable »). Dans l’analyse, si nous pensons que la personne analysée est l’objet de l’expérience, alors évidemment c’est l’objet de l’expérience. Elle répond non seulement aux questions suivantes, mais qui développera sa propre hypothèse, afin qu’il puisse se vérifier ou se forger, parfois Même lorsque l’analyste ne le comprend pas.
La science ne se limite pas aux méthodes expérimentales. Il a une base mathématique logique. Lacan croit que la logique est une vraie science, car elle peut nous conduire à la conclusion qu’elle est impossible sans aucune expérience. Par conséquent, selon un modèle expérimental scientifique défini par Popper, il est deuxième après les mathématiques logiques. Freud a reçu une formation lorsqu’il a commencé sa carrière en laboratoire, mais il a regretté la nature non expérimentale de la psychanalyse et il a fini par regretter: bien sûr, c’est une expérience, mais les analystes ne peuvent pas se considérer comme de la physique classique Expérimentateur des sciences.
Lacan est parvenu à la conclusion en essayant d’utiliser des modèles logiques pour l’analyse, ce qui est une tentative de formaliser en utilisant certains outils logiques (certains classiques ou modernes, d’autres inventés). Comme il l’a dit lors du séminaire XXIV,, il est devenu « le représentant du champ freudien ». Cependant, cela ne fait pas de la psychanalyse un système logique complètement formel. En pratique, la conception logique de la bonne médecine rencontre un obstacle majeur: s’il y a bien un lien logique, par exemple, ce symptôme est associé à ce fantasme, alors cette logique n’apparaîtra qu’après cela, et, généralement Débris.
Chaque traitement produira des connaissances. Ce ne sont pas des connaissances théoriques, mais des connaissances inconscientes dont l’axiome est la fantaisie. Ces connaissances organisent la jouissance en couvrant les personnes qui ne peuvent pas être guéries. En ce sens, n’enseigner que l’analyse. J’ai cité le point de vue de Karl Popper et en désaccord avec sa définition de la science, mais parce qu’il a rappelé que toutes les théories sont des hypothèses, donc « toutes les sciences sont de nature spéculative ».
Lacan écrivait par ailleurs dans “ la science et la vérité “
Comme le sujet et la science de la conjecture pour profiter de l’économie. Cela rend le statut scientifique de la psychanalyse non basé sur la perte de la vérité comme cause du sujet. Il opposa la science dite précise à la science conjecturale et souleva la question de l’objet de la science et de l’objet de la psychanalyse. L’objet a est l’objet, et aucune connaissance ne peut faire de la psychanalyse la science de l’objet. Le thème est divisé entre la vérité et la connaissance.
La raison pour laquelle la science ignore la vérité en tant que thème est une façon de supprimer le thème. Lors de la réunion de séminaire (la vingt-cinquième session), Lacan a présenté la psychanalyse de manière plus modeste comme une technologie (bien que le partage des connaissances soit impliqué, mais cette technologie est une technologie propriétaire, Au lieu de la technologie cognitive). Pratique (car il s’agit essentiellement d’un processus de changement), « pratique du bavardage », il se réfère au même Popper et à ses normes irréfutables, excluant la psychanalyse du domaine de la science.
Lacan (Jacques Lacan) a donné naissance au concept de thème déterminé par sa structure. La méthode de Freud consiste à vérifier l’incidence de l’inconscience due aux symptômes. Tout en conservant les trois entités structurelles que sont la névrose, la psychose et la perversion sexuelle, Lacan a reconsidéré le phénomène de chaque entité à partir de la structure du sujet, et la structure du sujet dépend de la structure et du discours de l’arbitre. A la fin de ce cours, il a remplacé le mot « par l’être »,Il a introduit le terme plus tard dans l’enseignement. Il provenait de l’ancienne définition de la métaphysique grecque « la personne qui a une langue dans la vie », et a remis en question l’expression de la vie et du logos: pour autant que je sache, qu’est-ce que c’est? Cela nous permet de questionner les trois catégories lacaniennes de réalité, de symbolisme et d’imagination. Bien sûr, cela ne change pas la structure du thème, mais cela nous permet de questionner sa base et d’avoir des concepts différents. Les vrais nombres, les signes et la fiction ne sont pas des concepts. Ce sont en fait des « catégories », des attributs. De plus, ces trois catégories R, S et I peuvent être clairement exprimées comme ce qu’Aristote a dit (travaux acrobatiques): « Ces termes n’existent pas en eux-mêmes et ne prétendent pas, Il n’y a pas de déni; c’est seulement en reliant ces termes entre eux que l’affirmation ou la négation se produira (catégorie d’explication, Organon I et II). Par conséquent, les différences réelles, symboliques et fictives ne suffisent pas à constituer le sujet. Mais c’est précisément à cause de leurs nœuds et de leurs liens qui ont conduit à ce thème.
Par conséquent, à mon avis, l’introduction des nœuds borroméens aux séminaires R.S.I. et Le sinthome a entraîné deux changements:
-Concept de forclusion du nom du père: le nœud borroméen nous fait nous débarrasser du conflit entre la forclusion du nom du père et le remplacement binaire du nom du père. Le fichier binaire a un résultat gênant, c’est-à-dire qu’il ne permet pas de multiples façons de considérer l’existence de l’objet, en acceptant la singularité de l’objet, mais dans le cadre prescrit par la conceptualisation. Par conséquent, la théorie de sinthome nous empêche d’ignorer sa particularité, cette impasse conduit à l’exclusion des choses qui ne peuvent pas être incluses dans la catégorie classique.
Alors, dans ce cas, que se passe-t-il s’il ne s’agit pas d’une frontière? Cette singularité du thème peut être ce que Canguilhem appelle «rythme» dans ses œuvres en termes normaux et pathologiques, ce que le thème humain lui donne une vie au-delà de la norme. Je veux ajouter que nous pouvons peut-être comparer le «charme» de Canquelem avec le soi-disant «rythme personnel» de Joyce, qui est dans sa première véritable œuvre «Le portrait de l’artiste» créée en 1904. L’œuvre constitue sa conception de la personnalité.
Le travail de Joyce prouve ce « rythme personnel », il met l’accent sur le son, le rythme et le langage. Richard Ellman a écrit que le sens lui semblait indifférent ou insignifiant.
-Ensuite, même si nous pouvons remettre en question la contribution clinique du concept borroméen à certains égards, cela peut encore faire de la psychanalyse une nouvelle méthode pour toute la clinique, y compris les méthodes de traitement psychiatrique précédemment entreprises par les psychiatres seuls (et, à condition que Pour déclencher une maladie mentale), et la chose la plus importante est d’avoir une autre expression folle, « Ne recule pas devant la folie ». Heureusement, car et c’est une observation courante, les patients mentaux demandent de plus en plus à rencontrer des analystes.
La Clinique Borromée accueille ces thèmes, car avec l’introduction du concept Borromée, les gens ont repensé la phénoménologie globale de la relation entre le corps (imaginaire), le langage (symbole) et le langage. Profiter du plaisir (réel) de la vie dépend si oui ou non, ou selon la méthode de nouage.
Lacan définit et développera la clinique Borromée sur la base du séminaire RSI, Le sinthome et L’insu que sait … En théorie, cela est basé sur la question de Lacan sur la réalité, c’est-à-dire sur l’offre de Joyce Mais surtout lors du remodelage de la fonction du père, entre l’équivalence des trois registres R, S et I et la triple nature du nom du père (c’est du singulier au pluriel du nom du père). Chaque bague peut porter le nom du père. C’est toute la question de la nomination.
Ces nouvelles décorations lacaniennes sont conformes à sa définition du subconscient. Ils ont ouvert un nouveau champ dans la pratique, par exemple, en expliquant la relation entre l’inconscient et les symptômes: c’est la relation de rondeur entre les symptômes et l’inconscience, comme Lacan l’a conçu à partir du nœud Borromée. J. Lacan, RSI, séminaire non publié, 11 février 1975. À la clinique, le problème est que le symptôme (c’est-à-dire l’utilisation de mots) fonctionne dans la vraie chose, et le symbole et la vraie chose ne sont pas directement liés l’un à l’autre, mais on suppose qu’un tiers (fictif) est noué.
Dans la psychose, les problèmes suivants ont été découverts: comment trouver un thème, quelles inventions peuvent être utilisées pour nommer le nom de son père et comment construire ce thème pour remplacer la solution. Cela signifie l’échec, ce sera un nœud naturel.
De nombreux éléments symptomatiques importants ont été trouvés dans toutes les entités cliniques, mais de différentes manières. Le problème est précisément de réussir à trouver la différence entre eux, et surtout, le problème est de savoir comment définir les symptômes.
Freud a défini les symptômes à travers sa structure métaphorique, de sorte que la structure métaphorique appartient à la catégorie du décryptage. Les méthodes freudienne et lacanienne sont basées sur les deux lois générales du langage, la métaphore et la métonymie, qui constituent la formation et le sens du langage. Mais Lacan a souligné que, plus précisément, en termes de métonymie, l’influence du sens est introduite dans la substitution symbolique qui représente le phénomène.
Les symptômes gravés sur le corps sont « matérialisés » car ils sont produits sous l’influence du langage sur le corps. Les symptômes de Lacan prouvent l’existence du subconscient, c’est-à-dire le mode de jouissance du sujet, et la relation étroite entre le «premier plaisir» véhiculé par «La Langue» fait échapper à l’indicateur.
Identifier la structure du sujet à partir des éléments du discours du sujet est un enjeu majeur: pour Lacan, ce sont ces connaissances cliniques qui doivent positionner le comportement analytique comme une modeste joie sans entrave ou une analyse du comportement. Opprimé. Par exemple, pour la dépression ou l’hystérie, le traitement de l’anorexie sera différent.
En l’absence de phénomènes de base (automatisme mental, hallucinations, troubles de la perception, états de rêve ou éléments langagiers délirants), la difficulté d’appréciation est réelle, ce qui n’exclut pas la structure de la maladie mentale.
Concept structurel de Lacan et concept récent de «psychose générale» (voir la discussion de Jean-Claude Maleval dans son séminaire «Compréhension clinique de la psychose générale») de la fréquence actuelle de la psychose non déclenchée à faible bruit A répondu. Avec le développement de la recherche sur le sujet, le concept de phénomène de base s’est élargi et son existence ne signifie plus nécessairement l’apparition d’une maladie mentale. Par conséquent, la psychose clinique n’est qu’une possibilité d’attirer l’attention des gens à l’occasion d’une « mauvaise rencontre ».
Par conséquent, l’identification de structures psychotiques autres que les déclencheurs ne peut plus être simplifiée à l’identification des faits morbides originaux. Pour exprimer l’existence d’objets avec son nœud spécifique, adapté à son mode d’approvisionnement pour garder le concept de structure cohérent.
Par conséquent, l’identification de structures psychotiques autres que les déclencheurs ne peut plus être simplifiée à l’identification des faits morbides originaux. Pour exprimer l’existence d’objets avec son nœud spécifique, adapté à son mode d’approvisionnement pour garder le concept de structure cohérent.
Par conséquent, l’identification de structures psychotiques autres que les déclencheurs ne peut plus être simplifiée à l’identification des faits morbides originaux. Pour exprimer l’existence d’objets avec son nœud spécifique, adapté à son mode d’approvisionnement pour garder le concept de structure cohérent.
Le cas typique des hommes vers les loups (loup garou) m’a amené à poser des questions diagnostiques, en partie parce que c’était le seul cas depuis son histoire d’enfance jusqu’à sa mort. D’autre part, car il existe toujours un paradigme de remise en cause du diagnostic.
Pour cela, j’ai commencé avec le livre de Freud « Extrait de l’histoire de la névrose infantile ». Un recueil de textes intitulé «L’Homme aux loups» recueilli par les analystes de Muriel Gardiner, lui-même et lui-même, en particulier le supplément de Ruth Mac Brunswick aux écrits de Freud; Karin Obholzer a également été interrogée par Serguéi Pankejeff.
J’ai également passé en revue divers ouvrages, dont Patrick Mahony, Wolfs of the Wolf Man, et des articles publiés par des auteurs dans des revues dans différentes directions, me permettant de traiter de la diversité problème. Le concept et le diagnostic eux-mêmes constituent un problème de diagnostic, et le problème de diagnostic lui-même teste les différents états de la symptomatologie et des symptômes dans l’enseignement de Lacan. Je soutiens l’hypothèse que Wolfman est diagnostiqué comme souffrant de maladie mentale et me pose deux questions, la première est une question clinique et la seconde est une question épistémologique.
Ma première question clinique est liée au premier diagnostic du cas du loup-garou, à savoir le diagnostic d’Emil Kraepelin: son diagnostic de dépression maniaque était complètement faux car il a ensuite admis Sergey Pankedev Nous nous souvenons que Kraepelin avait été diagnostiqué avec une maladie mentale …?
Ma deuxième question clinique concerne la valeur et l’interprétation des symptômes neurologiques chez l’enfant, comme Freud l’a observé et expliqué, puis la valeur et l’interprétation des symptômes chez l’adulte chez l’enfant. Observation et explication de Ruth Mac Brunswick.
Tout d’abord, cette question est liée à l’illusion de l’amputation dans l’enfance: est-il possible de décider (si je peux dire!) De la structure? Est-ce une hallucination neurologique ou mentale? Quels critères pouvons-nous utiliser pour les distinguer?
Deuxièmement, quelle est la relation entre la conversion hystérique et l’identification à la mère? Cette identification a-t-elle la même valeur dans l’enfance et à l’âge adulte? Quelle est la localisation et la fonction des symptômes du rachitisme du loup-garou? Où trouvent-ils leur origine?
Troisièmement, mon interrogatoire est lié à la disparition ou à la persistance possible des symptômes de l’enfance, des phobies des loups et des soupçons de trouble obsessionnel-compulsif chez l’enfant. Pouvons-nous trouver tous ces symptômes à l’âge adulte? Sous quelle forme?
Ces questions m’ont amené à soutenir la corrélation entre les hypothèses structurelles de Jacques Lacan et la permanence de la structure.
Au niveau épistémologique, j’ai remis en question la théorie d’Œdipe de Freud, la théorie de Lacan du père et la perte du nom du père, de la métaphore patrilinéaire et du sens du pénis. Accompagner. Quelles sont les métaphores patriarcales et les significations du pénis pour les loups-garous? Est-il possible de prononcer un autre discours, et si oui, comment Sergei Pankejeff s’exprimera-t-il?
La transition lacanienne du nom du père au sinthome dans les années 1970 était une alternative aux références au nom du père et à l’Œdipe de Freud. Alors, la clinique des tumeurs des sinus est-elle importante? Geneviève Morel a parlé d’une patiente mentale dans son livre « Sexual Ambiguity »: « Son invention montre que les gens ont tendance à abolir leurs noms au profit de significations trop vagues. Dans la psychose, cette conversion de noms propres a tendance à être des noms communs, et elle est très fréquente au moment de la décomposition des symboles. « À mon avis, nous pouvons comparer avec le nom Wolfman, qui remplace Sergey Pankejie Le nom propre du mari, l’abolissant ainsi.
Au niveau épistémologique, j’ai également proposé une hypothèse de changement de paradigme pour l’introduction du nodule borroméen dont le schéma répond à la réalité clinique. Voici quelques exemples: sinthome et Joyce ont écrit ensemble: « Cela montre que tant qu’un sinthome est établi, tant qu’il n’y a pas de maladie mentale, même s’il n’y a pas de maladie mentale, cela peut se faire sans devenir fou. » Geneviève Morel dans les ouvrages cités ci-dessus.
Ce sinthome est une autre invention amusante de courtepointe. Lorsque Lacan a réussi à relier le réel, le symbolique et le fictif, il a désigné le lieu de la joie avec le nom de sinthome. Encore une fois, par exemple, la maladie mentale, la maladie mentale de Lacania, le phénomène clinique peut être résolu par les trois registres R, S et I et la définition de la véritable inconscience.
En fait, il y a deux postes: Il n’y a pas de rupture ni de changement de paradigme. Lacan a montré dans son enseignement le passage entre la période du structuralisme et la période borroméenne (par exemple Colette Soler, La querelle des diagnostics). Par exemple, la phrase interrompue de Schreiber illustre la discontinuité entre R, S et I, ce qui montre que Le nouage borroméen est une condition de la chaîne d’indication. Pour ce poste, Lacan convertira son analyse clinique en une formule différente. Hormis la substitution et la nouvelle théorie des schémas, il n’y a pas d’autres nouveaux paradigmes à entrer.
Je m’appuie sur les définitions de Jean Allouch Freud, Lacan et T. Kuhn: En particulier, le nouveau paradigme change le sens des concepts établis. Il existe une ou plusieurs alternatives au problème, ce n’est pas un processus cumulatif ou une expansion, mais une reconstruction sur une nouvelle base et une nouvelle définition du champ de recherche.
En outre, à mon avis, nous pouvons trouver un changement de paradigme entre l’hypothèse inconsciente de Freud et la véritable hypothèse inconsciente de Lacan, et entre l’inconscient de Freud et l’inconscient de Lacan. Le véritable inconscient et l’inconscient persistant s’opposent à l’inconscient de Freud sur les points suivants:
Il s’est opposé à l’inconscient comme hypothèse et à l’inconscience comme hypothèse. Le concept de véritable inconscience a affirmé son existence d’une part, et n’est plus une hypothèse. D’un autre côté, il existe dans l’imagination; de plus, il a le lien le plus réel avec le thème, c’est-à-dire les symptômes. Le concept de l’inconscient de Lacan dépend du concept de ses symptômes (voir séminaire « L’inconscient de Lacan »).
Chez Freud, il s’agit d’un phénomène inconscient, et pour Lacan, le fondement de l’inconscient se trouve dans le langage; à partir du concept inconscient du onzième séminaire, Lacan au 23 Le séminaire « Sinthome » s’est déplacé vers le véritable inconscient. Ce concept inconscient commence par les trois « concepts parlants » parlés dans le nœud de Borromée. Ce concept topologique est une véritable écriture, et il correspond au concept thématique de Freud. opposition. Cet objet topologique constitue la structure du discours subconscient.
Pour moi, cette recherche est le début, qui a non seulement stimulé le désir des gens de travailler dans la carrière analytique, mais a également confirmé cette croyance. Ce n’est pas seulement une fin en soi, mais aussi une promesse.